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道德经全文
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道德经全文

1.道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

2.天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前後相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

3.不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知、无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

4.道冲而用之,或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

5.天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐迭乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

6.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

7.天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人後其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪!故能成其私。

8.上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

9.持而盈之不如其己;揣而锐之不可长保;金玉满堂莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。

10.载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱国治民,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎。

11.三十幅共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

12.五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人,为腹不为目,故去彼取此。

13.宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患。故贵以身为天下,若可寄天下。爱以身为天下,若可托天下。

14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不??,其下不昧,绳绳不可名,复归於无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始,
是谓道纪。

15.古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若容;涣兮若冰之将释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;??兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虚极守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静,是谓复命;复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

17.太上,下知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓∶我自然。

18.大道废有仁义;慧智出有大伪;六亲不和有孝慈;国家昏乱有忠臣。

19.绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有;此三者,以为文不足。故令有所属,见素抱朴少私寡欲。

20.绝学无忧,唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩;兮若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人
昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异於人,而贵食母。

21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今,其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

22.曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故长;夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉!诚全而归之。

23.希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况於人乎?故从事於道者,同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之;同於德者德亦乐得之;同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立;跨者不行。自见者不明;自是者不彰。自伐者无功;自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之,故有道者不处。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

26.重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根,躁则失君。

27.善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人。常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

28.知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归於婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归於无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归於朴。朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割。

29.将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,为者败之,执者失之。夫物或行或随、或??或吹、或强或赢、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之於江海。

33.知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者,寿。

34.大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不名有。衣养万物而不为主,常无欲可名於小。万物归焉,而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

35.执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵,过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。

36.将欲歙之,必固张之。将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固兴之。将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊,国之利器不可以示人。

37.道常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应,则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫,处其厚不居其薄。处其实,不居其
华。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎。至誉无誉。不欲如玉珞珞如石。

40.反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有,有生於无。

41.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡不谷,而王公以为称,故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之,强梁者,不得其死。吾将以为教父。

43.天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益天下希及之。

44.名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

45.大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

46.天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

47.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。

48.为学日益。为道日损。损之又损,以至於无为。无为而不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

49.圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉,为天下浑其心。百姓皆注其耳
目,圣人皆孩之。

50.出生入死。生之徒,十有三。死之徒,十有三。人之生,动之於死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇凶虎,入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

51.道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道,而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。
生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

52.天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子。既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见其小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃。是为习常。

53.使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚。服文彩,带利剑,厌饮食,财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

55.含德之厚比於赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道,不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。

57.以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

58.其政闷闷,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极,其无正。正复为奇,善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。

60.治大国若烹小鲜。以道莅天下,其迨ㄞ哄非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

61.大国者下流,天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国,则取小国。小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

62.道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善,何弃之有。故立天子、置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

63.为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难於其易,为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

64.其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之於未有,治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货。学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。

65.古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼。不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣、远矣!与物反矣。然後乃至大顺。

66.江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之。欲先民,必以身後之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

67.天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖,久矣!其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈, 二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍後且先,死矣!夫慈以战则胜,以守则固。天将救之以慈卫之。

68.善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。

69.用兵有言,吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知,是以我不知。知我者希,则我者贵。是以圣被褐怀玉。

71.知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

72.民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。

73.勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。然而善谋。天网恢恢疏而不失。

74.民不畏死,奈何以死惧之。若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。

75.民之饥以其上食税之多,是以饥。民之难治以其上之有为,是以难治。民之轻死以其求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤於贵生。

76.人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

77.天之道其犹张弓与。高者抑之,下者举之。有馀者损之,不足者补之。天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处。其不欲见贤邪!

78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者,莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云,受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。

79.和大怨必有馀怨,安可以为善。是以圣人执左契,而不责於人。有德司契,无德司彻。天道无亲常与善人。

80.小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。

81.信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。

全文注释


凡是可以言说的道理,都不是永恒的道理。凡是可以被命名的名称,都不是永恒的名称。无任何名称,正是天地的元始。有最初的命名,乃是生育万物的神母。所以:从永恒普遍的虚无,可以理解道的消隐。从永恒的存有,可以观察道的连续。两者出自同一根源而名称不同。它们竟是如此玄奥。玄奥呵,玄奥!这正是洞察宇宙间一切神秘的大门。


天下人都知道美何以是美,也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善,也就知道了什么是不善。所以:有与无相并而生,难与易互相成就,长与短互相对比,高与低互相映衬,音节与旋律互相配和,前与后互相追随。[这是永恒普遍之理。]所以:圣者作无形迹之事,传言无声的教诲。让万物自行发生而并不创始。任其生长而不培育,任其自为而绝不把持,任其成熟而并不割刿,正是由于从不占有,所以才永远不丢失。


不崇尚奸诈,使老百姓不去竞争。不贵重难得的宝货,使老百姓不去偷盗。不激发人们的欲望,使人心不被搅乱。所以圣者的统治之道是:空虚人们的心灵,填饱人们的肚子,削弱他们的抱负,强健他们的筋骨。永远使老百姓无知识无欲望,即使聪明人也不敢有所作为。--有为者都不敢作为,则天下就不可能不易治理。


道看起来很是空洞,但使用起来却永不穷尽。深远呵,好似万物之总根源。神奇呵,似不存在而又存在。我不知道它是谁的儿子,但它似乎是上帝的祖先。

五 
天地并不仁慈,它对待万物如同对待稻草狗。圣人并不仁慈,它对待百姓如同对待稻草狗。 天地之间,难道不正象那种风箱吗--空虚但并不匮乏,风涌涌而冒出。讲话太多就会窘困,不如将一切深藏于内心。


月神不死,所以被称作"太阴之神母"。阴母生育之门,就是天地化育之根。绵密而如长席,永远也不会穷尽。


天永恒而地无垠。天地之所以永恒无垠;因为它们并非存在于自身,因此才能得到永恒。所以:圣人藏于后反而彰显,置身于外反而存在。正由于他无私,所以反而能成就他的自我。


最高之善仿佛水,水容纳于一切容器而没有固定之形。能存在于人们所厌恶之地,那就接近于懂得"道"了。居处适应于任何之地,心灵沉静有如深渊。交往善于择人,立言善于守信,执政谋求治平,作事善有耐性,举动善择时机。他总是不与人争,所以永远不招怨恨。


与其把持而经营,还不如放弃。以锻打而使之尖锐,也不能永保其锋利。满堂金玉,没有人能长久保守。富贵而骄傲,会为身家招来灾祸。功成而身退,这才合于天道。


灵魂与形体相合一,能永不分离吗?团缩气息使之轻柔,能够象一个婴儿吗? 荡除杂虑而观见深幽,能够无所遗漏吗?怀爱百姓而治理国家,能够不用计谋吗?如同天门一张一合,能够象一个母性吗?内心明白而通达,能够表现得如同一无所知吗?

十一
三十根辐条拱起一个空壳。正是由于它是空壳,所以才有车的用处。团和粘土作成一个空壳。正是由于它中心是空的,所以才有容器的用处。凿开门窗作成一个居室。正由于中间是空的,所以才有房屋的用处。总之,事物之所以有用而有利,就是由于善于利用空无。

十二 
色彩缤纷令人眼花,声音喧嚣令人耳聋,五味错乱令人败口。奔驰游猎令人心狂,宝货稀有诱人盗窃。所以,圣者只求饱腹不求悦目。有所放弃从而才有所获取。

十三
爱和恨使人困扰,人们常把大害当作自身。人为什么被爱与恨所困扰?追求爱,躲避恨,得到它困扰,失去它也困扰。所以说爱与恨都使人困扰。什么叫把大害当作自我?为什么我们会有忧患呢?因为我们爱顾自我。如果我们没有自我,我们还有什么忧患?所以,难能的是化自我于天下,那就可以寄托于天下。真正善爱自我是以自身化及化天,那才可以将自我托付于天下。

十四
看见了又看不见,它名叫"夷"(隐)。听到了又听不到,它名叫"希"(暗)。捉住了却捉摸不到,它名叫"微"(无)。这三者难以穷究,却混然而一体。 它出现也不明亮,消失也不暗昧。绵绵不断不可名状;来来去去归于虚无。所以它是无形态之形态,无现象之现象,它的名称就是"恍惚"。迎上去见不到它的头,追上去见不到它的尾,人们只能从它的过去,而把握它的现有。必须了解古初的历史,这也就是道的纪录。 

十五
古代那善于运用天道的人,见解微妙而能洞察幽隐,其心灵深不可测。由于深不可测,所以只能勉强为之作个形容--他谨慎小心,仿佛在严冬跋涉冰河;他犹犹豫豫仿佛提防所有的邻人;他在重严肃,仿佛在做客;他散漫无形,仿佛一块涣解的冰。敦厚象一块顽石,空旷像一座山谷,混沌仿佛一道浊流。谁能由混浊中,而静静地得到澄清?谁能由安详运动中,而徐徐地化生?保持这种道术的人从不会自满。正由于不自满,所以总能不断地从陈旧中创新!

十六
进人虚无之境,安守于深静厚重。让万物自由动作,我只观察它们的归复。万物品类芸芸总总,但都要落叶归根。归了根就会安静下来,这就叫归复其命运。命运是不变的,名字叫做"恒常"。能识知这种恒常者,就是聪明人。不能识知恒常之道,胡乱来者就会遭遇凶险!识知恒常之道者是宽容的,宽容就会公平,公平就能做王者。王者顺于天,天顺于道。顺于道则能长久,就永远不会失败。

十七
最高的统治之道--是使老百姓不觉察其存在。其次之道是让人民热爱他。再次是让人民赞美他。再其次是让人民畏惧他。再其次是让人民轻侮他。诚信是靠不住的,难免总有人失信呵!悠然而慎于出言,一切举措成就,要让百姓感到仿佛出于自然和自愿。

十八
自然之大道废失了,于是而要讲仁义。由于有了智慧,所以才有大骗。正是由于六亲间不和睦,才需要推崇孝道。正是由于国政混乱,所以才需要有忠臣。 

十九
放弃聪明和智慧--百姓福利会增加百倍。放弃讲仁和义--让百姓回到天伦之爱。放弃追逐巧利--盗贼就会消失。写成文字,还不够。让我再嘱告人们:要坚守于朴素,减少私心与欲望,放弃游学从而减少困扰。

二十
顺从与违逆,相去有多远?美善与丑恶,相去又多远?众人所畏惧的,我们不能不畏惧。荒唐啊看不到止境!世人都在嬉乐,好像在分享祭牛,好像春日登临春台。我则惧怕那些未出现的预兆。好像未出生的婴孩。惶惶呵,仿佛找不到归宿。众人都满足,而我却好像有所遗失。难道我的心灵是傻瓜吗?愚蠢呵!世俗之人都聪明,只有我糊涂。世俗之人都明察,只有我昏昧。荡漾有如沧海,飘扬而没有归宿。众人都有图谋,只有我冥顽不化。我处处与人不同,只贵于葆养我的元气。

二十一
大德的用处,只有跟从于道。道这种东西,恍恍惚惚。但虽然恍惚,其中却有万物。虽然恍惚,其中却有万象。 昏昏暗暗,其中却有精神。这精神是真实的--其中有信息。从古代到今天,它的名称不变,却观照着万物。我怎样认知万物的必然呢?就是根据道。

二十二
曲线能成为圆,弯弧能成为直,凹陷能成为满盈,破旧能成为崭新。少取反而多得,贪多则会迷惑。所以圣人所抱持的只是一个原则不注视自身才能明察万物,不自以为是才能明见是非,不自我夸耀才能得到成功,不自我封闭才能有所进取。正由于不与人争,所以天下无人能与他争。古人常说委曲求全这个道理,难道是空话吗?这是真理呵!

二十三
要少说话而听从于自然—狂飙不会刮一整天,暴雨不会下一整天。风雨来自于谁?天地。天地都不能令其长久,何况人事呢?所以顺从于道的归化于道,追随于德的归化于德,追随于亡失的则必得到亡失。归化于德的,他的道就是德。追随于亡失,他的道也就是亡失。

二十四
翘脚站立不住,跨脚走不得路。只看自己的人眼光不明亮,自以为是的人不会强大。自夸的人得不到承认,自我满足的人不会长进。这些对干道来说,是废物、是恶物,所以有道的人不会以此自处。

二十五
有一种东西浑然一团。它先于天地而生,静静而默默,傲然独立而不变,反复运行而不止,可以看作是生育天地的母亲。我不知道它名字叫什么,只能把它记作为"道"。勉强命名称之为"大"。而大就会消逝,消逝就会疏远,疏远又会归返。所以道大、天大、地大、君王也大。世界上有此四大,而君王只是其中之一呵!君王要效法于大地,大地要效法于上天,上无效法于道,道则效法于自然。主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

二十六
重物是轻物的基础,宁静是运动的主宰。所以,圣人终日在外旅行,离不开辎重。虽然居处在高耸的楼观,也沉静超然。那身率万乘的君主,怎能自轻于天下?轻率会丧失根基,暴躁则会丧失主动。

二十七
善于行动就不会留下辙迹。善于讲话就不会留下瑕疵。善于计算者不须借助策筹。善于封闭,无须锁也打不开。善于捆绑,无须绳索也解不开。所以圣人善于救助人,而不会放弃任何人。善于利用一切物,而没有丢弃的事物。这就叫暗中之明。所以善人是不善之人的导师,而不善之人是善人利用的材料。不尊重其导师,不爱护其资材,即使是聪明人也会迷惑。这就是奥妙之所在。

二十八
明知自身的雄强,却坚守自身的雌弱。宁作天下的疑海。宁作天下的谿海,坚守正德而不离,复归于婴儿形态。了解自身的清白,却坚守自身的昧墨。甘于做天下的低谷。甘于做天下的低谷,才能永操内德的充实,而回归于浑朴。浑朴而塑成为器物。圣者利用之作为官长,善于制作者不会生硬地切割。 

二十九
想要夺取天下而据有它,我可以肯定他不成功。天下乃是神所创造的器物,不可以夺取它,[也不可占有它。]硬要这样作的必败!据有它的必会丧失!所以万物,有前行则必有后随。有吸入则必有呼出。有强盛则必有衰弱。有上升则必有跌落。所以圣者放弃过分,放弃奢侈,放弃安泰。

三十 
要以道义辅佐王者,不要以炫耀兵威而称雄于天下,其政事才会有好结果。军队所过之处,就会遍生荆棘。大战之后--必有大灾!故善于用兵者达到战略目的立即罢手,决不敢长久地霸逞雄强。有战果而不敢得意,有战果而不敢炫耀,有战果而不敢骄傲,有战果而示人以不得已,有战果而不敢逞强。凡事物发展强大就会衰老,因为这违背了道,违背道则接近于灭亡!

三十一
一切兵器都是不祥之器,不要希求而且应当厌恶它,所以有道义的人不使用它。武器是不祥之器,不是君子使用之器,君子只有不得已才会使用它。使用它也恬淡处之。取得胜利也不赞美它,赞美它就是以杀人为乐事。以杀人为乐事,是不会实现其志向于天下的。吉祥之事以左方为上,凶险之事以右方为上。君子安居以左方为上。战争则以右方为上。让副将军坐在左方,大将军则坐在右方,就像在丧礼上那样。杀人众多怎能不满怀悲哀?所以即使取得胜利也要以丧礼来对待。

三十二
道是无名无形之物。即使小,天下却无人能征服它。作王侯的若能掌握它,一切事物将自然地归化。天地会交合而化育甘露,人民不需要命令,而会自动运行。开始建制需要立名分。但既然有了名分,就要知道它的界限。知道界限就不会失败。好比道被放之于天下,就像江河之流入大海。 

三十三
了解别人是智慧,了解自己是圣明。战胜别人是有力量,战胜自己才是强大。知足的人就是富有。坚持而行的人就是有志。占有而不丧失才是持久,死亡而不被忘记的人才是长寿。

三十四
大道无所不在,可以在左,可以在右。万物依赖它生存而它并不讲什么。事情作成功它也并不显名,养育万物却不做主人,可以称作"极小"。万物归依于它而它不做主人,又可名为"极大"。正由于它不自居为大,所以它才是真正的至大。

三十五
执大道之象,可以走遍天下。到任何地方不会遭遇祸害,从而安全、平和、顺达。音乐美食,会令过客止步。道进入口中,却淡而无味。看起来看不见,听起来听不见,但用起来却用不完。

三十六
将封闭它,就先让它打开。将削弱它,就先让它强大。将废贬它,就先让它升华。将夺取它,就先授予它。这就叫黑暗中的光明!柔弱能战胜刚强!鱼不能离开水源,统治国家的利器不可传示于人。 

三十七
道永远什么都不作,但却无所不在。如果王侯能把握它,万物都会自然生化。如果在生化中有所兴作,我就以"无名"的方法来治理它。用"无名"之法去治理它,就可以消除贪欲。无贪欲则入静,入静则天下自然安定。

三十八
上品德性看不出德性,才是真正有德性。下品德性不能失离于德性,所以本质是无德性。 上品德性不作什么,但无所不能,下品德性什么都作,但作不成什么。 崇尚仁者什么都要作,但作不成什么崇尚义者什么都作,结果什么都要作。崇尚礼推行而不得回应,只好扬臂而扔出去。所以丧失大道而后才讲德性,丧失德性而后才讲仁爱,丧失仁爱而后才讲教义,丧失教义而后才讲礼制。所以利制只是忠信的一张表皮,是乱世之开端!自以为有先见之明,那不过是玩弄道的虚华,而实际正是愚蠢之至。所以男子汉,选择厚重而不选择轻薄,选择朴实而不选择虚华,不要后者而要前者。

三十九
自古以来成功靠统一。天得一统则澄清,地得一统则安宁,[神得一统则灵验。泉谷得到一统则盈满,万物得到一统则生存。侯王得到一统,才能主持天下之大政。]所以必须致力于统一。天不清明怕会分裂,地不安宁怕会爆震,泉谷不充盈怕会干涸,万物不能生存怕会消灭。神灵不灵就无人信仰,君主失政就会颠覆。所以贵者要以贱者为根本,高者要以下者为基石。所以君王自称孤、寡人、不足--这不正是以贱为本吗?不是吗?所以最高的荣誉就是无荣誉。 不希求明亮而如玉,却宁可落落如顽石。

四十
向反面发展就是道的运动,弱小的东西正是为道所利用,天下万物的生存形态是"存有",但是存有的生存形态却是虚无。

四十一
上品之人听了道,努力而奉行。中品之人听了道,似信似不信。下品之人听了道,必哈哈大笑。若不被这种人笑话,则道就不能称作道!所以我要立言于此--光明之道恰似黑暗,进取之道恰似退守,直达之径反而似曲折。上品之德反而似缺陷,大白之色反而似黑暗。宽广的品德仿佛有所不足,强韧的品性反而似偷安,纯真的品质仿佛似污染,大方之形仿佛似无棱角。大器必晚成,宏亮之声反而听不清。至大之象反而无形。道就隐藏在无名之中。只有道,善于等待也善于成功。

四十二
道生化为一(太一),一生化为二(阴阳),二生化为"参"(混合),"参"生化出万物。万物背负于阴,而拥抱着阳,充满元气而互相调合。人性之所厌恶,无过于孤、寡、不足,而王公却以此自称。所以事物的规律,有的被损害反而得益,有的受益反而被损害。人们常讲的警言,我也要以此为戒--"强横的人不得好死。我以这句话作为一切教诫之母。

四十三
只有世上最柔软的,才能出入于世上最坚硬的。只有空无,才能出入于无限。我由此而知道无为之有益。不出言而行教化,无作为而有成果--世上很少有人理解此中的道理。 

四十四
名誉与身体谁对我更亲近?财货与身体谁对我更重要?得之与失谁对人更不利? 所以,过于爱吝必会导致大破费,多储藏反而会多损失。知道满足则不会遭受屈辱。 知道安止则少失败,这才是可以长治久安之道。

四十五
大器做成后总似有缺陷,但它用起来并不残破。充盈看起来反而似空虚,但它用起来却不穷尽。直线的极端似曲线,巧妙的极致似笨拙,最善辩者却似笨嘴。安静可以克胜急躁,寒冷可以战胜炎热。清静无为才可以作为治天下的准则。

四十六
天下太平,乃以战马之粪用于肥田。天下大乱,孕娩的母马生子于战场。 最大的灾祸就是不知足,最大的灾祸就是贪心利得。所以只要知足而足,就永远会富足。

四十七
不需要出门,反而可以知晓天下之理。不需要看窗外,反而可以察知天道。 出外愈远,所知愈少,所以圣人不需远行而可以预知。不见其物而可知其名,不用作为而可以成功。

四十八
学习得愈多,离大道愈远。远而又远,最后达到无所有。无所有则无所不有。治理天下必须无所事事。如经常有事,就不能治理天下。

四十九
圣明之人没有固定之心,他只以百姓之心为自心。善良的人我善待他,不善的人我也对他善良,因为我的德性就是善。有信义的人我相信他,不可信的人我也相信他,因为我的德性就是诚信。圣者让天下安安定定,让天下人浑浑朴朴。老百姓都睁亮眼耸着耳朵--圣人对待他们就象对待孩子。

五十
出离生命就进人死亡。生命之地十分之三,死亡之地十分之三。 出生入死之地也十分之三。 为什么?因为养生过于厚重。所以我听说善养生的,走在陆地不会遇到犀牛老虎。进人战阵不会遭遇金戈兵器。犀牛无法对他施用犄角,老虎无法对他施用爪牙,士兵无法对他施用刀剑。为什么?因为他永远立在不死之地。

五十一
道产生了它,德养育了它。物质形成了它。势态成就了它。所以一切事物,无不尊尚道而贵重德。以道的尊崇德的高贵,没有人能命令它,而只能顺其自然。所以道产生它,德积蓄它,栽培它,哺育它,庇护它,包容它。滋养它,裹覆它。产生但并不据有, 造就但并不把持,扶植而不作主宰,这就是沉默之德。

五十二
世界有始源,始源就是世界之母。认识这母亲可以了解她的儿子。认识这儿子也可以了解他的母亲。既了解儿子,又掌握其母亲,那就永远不会失败!塞堵那个洞,关闭那扇门,始终不要进人。打开那个洞,去作那些事,一辈子也作不成。看到细小叫明察,守持柔弱则刚强,借助光亮,达到明察,不留下灾殃,这就叫永恒。

五十三
我要坚定而有智慧。行走在大路上,避开邪狭小路。大路很平顺,为什么人们却爱走小道呢?庙堂很肮脏,田园很荒芜,仓库很空乏,衣服却很华丽,还挎着锋利的宝剑。美味吃坏了胃口,财产多得用不了。这些污秽的盗贼,他们没有道义呵!

五十四
善于建树的,所建立者永不能拔。善于抱持的,所抱持的永不脱落。 子子孙孙祭祀也不会断绝。保有于自身,其德性才纯真。保有其全家,其德性会更多,保有全乡里,其德性可以作尊长。保有全邦国,其德性才丰满。保有于世界,其德性才普遍。 所以,从其自身观察其自身,从其家族观察其家族,从其乡里观察其乡里,从其邦国观察其邦国,从其治天下观察于全天下。我是怎样知道天下事的?就靠这方法。

五十五
积累德性而内藏,使心志好比赤子。蝎子毒蛇不能侵螫,猛兽不能侵害,鸷鸟不能搏抓。筋骨虽然柔弱却强韧。不懂男女交合小鸡鸡却勃起,因为精气无所不在呵! 整天啼哭也不伤累,因为内心保持平和。认识"和"就能达到恒常,认识恒常就是明智,有益养生就是吉祥,心能主气就是坚强。事物达到强壮就会衰老,衰老就会背离大道,违背大道就接近了死亡。

五十六
知道的人不开口,夸夸其谈的人必无知。要堵塞漏洞,关闭大门, 挫磨锐气,拆解而分离。收藏光芒,混同于尘土,这就叫"玄通"。所以你无法与它亲近,也无法与它疏离。无法从它得到,也无法使它受害。无法靠它而富贵,也无法使它贬贱,所以它是天下最尊贵的。 

五十七
以正道治国,以诡奇用兵,以不搅扰人民来治理天下。怎么知道应该是这样?是根据下面这些事例--天下的禁忌越多,人民越陷于贫困。人间的利器愈多,国家越陷于混乱。人们的技巧越多,邪恶的事情就连连发生。法令超森严,盗贼反而不断地增加。 所以有道的人说:"我要'无为',让人民自我化育。我要持静,让人民自然走上轨道。我不搅扰他们,让人民富足。我没有贪欲,让民风朴实。"

五十八
政令宽厚,人民就淳朴。政令严苛,人民就狡黠。灾祸呵,幸福就倚傍在它旁边。幸福呵,灾难就藏伏在它之下。谁知道它们的究竟?并没有一个定准!正忽而转变为邪,善忽而转变为恶。人类的迷惑,已经有长久的时日了!因而圣者,有棱角而不伤人,尖锐而不刺人,直率而不放肆,光亮而不耀眼。

五十九
治理国家,敬事上天,没有比吝啬更重要。吝啬,乃是早作准备,早做准备就是不断的积蓄"内德"。不断的积蓄就没有什么不能胜任的。没有不能胜任就无法估计他的力量。无法估计他的力量,就可以守护国家。掌握治天下的道理,就可以长久保持;这就是根深柢固,"长生永新"的道理!

六十
治理大国,好像煎小鱼。用"道"治理天下,鬼怪不闹事。不是鬼怪不闹事,是其闹事也伤害不了人。不但神鬼不伤人,"圣人"也不伤人。鬼神和有道者都不伤害人,所以天下太平。 

六十一
大国要居于江河的下流,处在天下雌柔的位置,成为天下交汇之地。雌柔常以静默战胜雄强,以静定为根基。所以大国对小国谦下,就可以征服小国。小国对大国谦下,就可以征服大国。 所以,或者卑下而取之,或者在下而取之。"大国"不过是要兼并众小国"小国"不过是要生存在大国之间,大国小国都可以达到愿望-- 只要强大者居于谦下! 

六十二
 "道"是万物的总纲。善人实施它,不善的人也赞葆它。 美好的言词可以博人尊敬,美好的行为可以见重于人。人的行为不善,对大道又有何损?立位天子,设置三公,虽然以驷马进奉巨大的玉壁,还不如用"道"来作为献礼。 古人重视"道"是为什么呢?难道不是因为有求必应? 有罪的就可得到赎免?所以道才会被天下人所贵重呵。

六十三
以不作为作为,以无事为有事,以无滋味为滋味。以小为大,以少为多,用德行来报答怨恨。 处理困难要从容易处入手,作大事要从细微事人手。天下的难事,必定从容易开始。天下的大事,必须从小处作起。 圣明的人不自称"大",因此才能成就大的事业。 轻易允诺的事不可信!把事情看得太容易,遭遇困难一定更多。所以圣者总把事情看得很难,因此对他反而没有困难。

六十四
局面在安稳时容易持守,[事变]没有征兆则容易图谋。[事物]脆弱时容易化解,[事物]微细时容易消散。作事要作于事情没有发生以前,治国要治之于祸乱产生以前。合抱的大小,生于细小的萌芽。九层的高台,产生于第一捧泥土。千里远行,始之手脚下的第一步。硬作者必失败,硬抢者必丧失。所以圣者无主观私欲,因而无丧败,无执着因而无所丧失人们做事情,常常失败于将要成功之际。所以必须慎始慎终!就不会败事了。所以圣者之欲望就是无欲望,不贵重难得的宝货,学人之所不学,受教于别人的过错,顺应于万物的自然--绝不把主观强加于世界。 

六十五
古时善于行道的人,不是教人民聪明,而是使人民愚朴。人民所以难治,就是因为他们有太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家,只会使国家多出盗贼。不用智巧去治理国家,才是国家的幸福。认知这两种治国方式的差异,就懂得了规律!经常记住这个规律,就具有深奥之"立德"。"玄德"是如此深远,还是顺应于自然吧!

六十六
江海所以能成为百川归往之地,因为它处于低下的地位,所以才能成为百川所归往。所以"圣人"要上临于人民,必须先对他们谦下。要作人民的表率,必须把人民放在前面。所以"圣人"倨于上位,而人民并不感到负累,居于前面,而人民并不感到妨碍,天下乐于推戴他而不厌弃他。就是因为他不与人竞争,所以天下没有人能与他竞争。

六十七
我有三种宝贝,永远持守而保爱!第一种叫仁慈,第二种叫俭朴,第三种叫不敢居于天下人的前面。 仁慈能勇武,俭朴能宽富。不敢居于天下人的前面,才能成为人们的尊长。现在的人舍弃仁慈而求勇武,舍弃俭朴而求取宽富,舍弃退让而竞求争先,这却是死亡之路啊! 仁慈,用来征战就能胜利,用来守卫就能坚固。天要救助谁,就用仁慈来卫护他。

六十八
善于作将帅的,不逞勇武。善于作战的,不轻易发怒。善于战胜敌人的,不入敌阵。善于用人的,对人谦下。这就是不争之"内德",这就是善于借用别人的力量,这就是顺应于自然的真理。

六十九
善于用兵的人说:"我不敢先进攻,而宁可采取守势。不敢前进一寸,但敢后退一尺。" 这就是说:虽然有行阵,却不见行阵。虽然扬起臂,却像没有举臂。虽然面对敌人,却像没有敌人。虽然持着兵器,却像没有兵器。祸患没有比轻敌更大,由于轻敌几乎丧失了我的"命宝"。所以,当两军相对阵,悲忾的一方必胜!

七十
我的话很容易理解,很容易实行,天下人却听不懂,不愿实行。言论要有宗旨,行事要有主见。正由于人们所知太少,所以不了解我。了解我的人越少,取法我的就愈珍贵。有道的圣人穿着粗衣,却怀抱着美玉。

七十一
知道自己有所不知,是上品。不知道却自以为知道,是毛病。圣人不会自病,因为他知道毛病而纠正毛病。正因为他知道毛病就是毛病,所以他没有毛病。

七十二
如果人民不畏惧统治者的权威,则可怕的权威就要降临了。不要侵逼人民的居处,不要压榨人民的生活。只有不压榨人民,人民才不会反抗。因此,圣者但求自知,而不自我表彰;但求自爱而不自显高贵。舍去后者而取前者。  

七十三
勇于强悍就会死,勇于柔弱则可活。这两种选择,或得利,或遭害。谁更为天道所厌恶?谁知道是什么原故?大自然的规律,是不争而善于取胜,不说话而善于回应,不召唤而自动到来,沉默而善于筹算。 天之网罗广大无边,它虽然稀疏但不会漏失! 

七十四
人民并不畏惧死亡,为什么要用死亡来恐吓他们?如果人民真的畏惧死亡,对于为邪作恶的人,我们就可以把他们都杀掉,谁还敢为非作歹?上天自有刽子手主持杀罚。代替刽子手去杀罚,这就如同替木匠去砍斫木头一样。不懂木匠之艺而乱砍斫,很少不砍伤自己的手。

七十五
人民所以饥饿,就是由于统治者吞吃税赋太多,因此陷于饥饿。人民所以难于统治,就是由于统治者欲望太多,因此难以管治。人民所以不怕死,就是由于统治者自奉太奢侈,因此轻于犯死。只有清静恬淡无为者,才真正懂得养生之道。

七十六
人活着的时候身体是柔软的,死亡就变成僵硬。草木生长的时候是柔脆的,死亡就变成干枯。所以坚强的东西属于死亡; 柔弱的东西属于生命。用兵逞强就会遭受败灭,树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的,反而居于下位。凡是柔弱的,才欣欣向荣。

七十七
大自然的规律,岂不就像拉弓一样吗?弦位高张,就被抑低,弦位低就被拉高。有余的被减少,不足的被补充。这正是大自然的规律--减少有余,弥补不足。人间的法则却不是这样,总要剥夺不足,而用来供奉有余。谁能够以多余的供奉天下之不足者?这只有奉持天道的人。有道的人培育万物而不自恃,大功告成而不自居,永不想表现自己的聪明才智。

七十八
世间没有比水更柔弱的。但它冲激坚强却无往不胜,因为它的力量是无形的。弱者能胜于强者,柔者能胜于刚者。这道理天下无人不知,但却没有人能实行。因此圣者说:"要能承受国家遭受的耻辱,才配作国家的君主;要能承担国家的祸难,才配做天下人的君王。"正面的话倒好像反话一样。

七十九
调解深重的怨恨,必然还有余留的怨恨。用仁德来报答怨恨,就能算是妥善吗?圣者虽然保存着借据的存根,但是并不向人求索偿还。有仁德的人永远持有欠据,无仁德的人则永远持着讨债的秤。 大自然的规律是不偏爱的,它只和善人同行。

八十
国土狭小人民稀少。即使有各种器具却并不使用。使人民怕重死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆,却没有必要去乘坐。虽然有铠甲武器,却没有机会去使用。使人民回复到结绳记事有甜美的饮食,美丽的衣服,安全的居所,欢乐的习俗。邻国之间可以互相看见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听闻,但邻里间从生到死,却互不往来。 

八十一
真理并不华美,美言未必真实。行善者不巧辩,巧辩者不良善。真知者不求广博,求广博者不能真知。"圣人"不积私蓄--他给予别人愈多,自己反而愈充足。大自然的规律呵--是利物而不害物。圣者的法则呵--是有为而不争夺。


 

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